Protezione della dignità umana nell'era dell'intelligenza artificiale – Assisi: 2 Giugno 2026

 

Ospite del IASC World Changers for Peace - Da Assisi all’Era Quantistica: Ripensare la Pace attraverso la Fraternità.

La guerra ibrida e algoritmica alla Chiesa, e la difesa del codice sorgente dell’umano

1. La vulnerabilità che salva e la vulnerabilità che espone

Vorrei cominciare da dove siamo. Siamo ad Assisi, nella città di Francesco, l’uomo della vulnerabilità scelta.

Francesco si è spogliato di tutto, ha abbracciato il lebbroso, ha fatto della nudità una forza.

Ma esiste anche una vulnerabilità opposta, non scelta, subita: quella di un’istituzione millenaria che si scopre esposta senza che nessuno l’abbia mai dichiarato.

 

Il mio libro, Vaticano Zero Day, racconta questa seconda vulnerabilità. E la tesi che porto qui, da analista di sistemi complessi, è semplice e dura: la Chiesa è oggi sotto una guerra ibrida e algoritmica.

Una guerra che non spara un colpo, ma intercetta, falsifica, erode la fiducia e prova a riscrivere le coscienze.

Comprendere il Vaticano significa comprendere l’Occidente.

Proteggerlo significa proteggere il significato stesso della civiltà che lo ha generato.

Per questo l’errore più grande, davanti all’intelligenza artificiale, ai cyberattacchi, ai deepfake, alla manipolazione algoritmica, è pensare che si tratti di una sfida soltanto tecnologica, o normativa.

Le istituzioni europee si illudono di governare l’epoca digitale multando le Big Tech, regolamentando i cookie, discutendo di bias.

Siamo efficientissimi nel decretare per legge che i tappi delle bottiglie restino attaccati al flacone, e incapaci di difenderci dai giganti che plasmano le coscienze di 450 milioni di cittadini.

Il vero baratro non è economico. È antropologico.

Ciò che questa guerra prende di mira, in ultima istanza, è quello che chiamo il codice sorgente dell’umano: la concezione cristiana della dignità inviolabile della persona, la capacità di distinguere il giusto dallo sbagliato al di là dell’utile, dell’efficienza, del consenso.

Senza quella bussola l’uomo cessa di essere un fine in sé e diventa un mezzo: produzione, consumo, engagement, ottimizzazione.

E un uomo ridotto a mezzo è un uomo che si può riscrivere.

2. Perché la Chiesa è il bersaglio perfetto

Chi studia la guerra ibrida sa che un bersaglio non si sceglie a caso. Lo si sceglie per la sua superficie d’attacco.

E la Chiesa, da questo punto di vista, è il bersaglio perfetto, per 3 ragioni che si sommano.

La prima è la sua rete. Una struttura globale capillarissima, oltre un miliardo e 400 milioni di fedeli, presente in ogni Paese e su ogni piattaforma. Una superficie immensa, e ogni superficie immensa è difficile da difendere.

La seconda è il suo valore simbolico. Screditare il Vaticano non produce un danno locale, produce onde d’urto planetarie.

È un’autorità morale che disturba chiunque prosperi nel cinismo, e proprio per questo è un obiettivo ad altissimo rendimento.

La terza è la sua natura insieme antica e moderna: infrastrutture digitali recenti innestate su un corpo millenario, tempi di reazione pensati per i secoli dentro un mondo che si muove in millisecondi.

È l’esposizione tipica di qualsiasi organizzazione ad alta carica simbolica e a infrastruttura stratificata.

Vaticano Zero Day non è un esercizio accademico, è la mappa di questa vulnerabilità.

E aggiungo il punto che a me interessa di più.

La soglia di accesso a queste fragilità è crollata a zero.

Un tempo colpire un’istituzione del genere richiedeva eserciti, oggi richiede una campagna, un modello, un account.

Ed è esattamente qui che la missione pastorale e la difesa entrano in tensione: tutta la spinta della Chiesa a rendersi raggiungibile da chiunque, a essere presente ovunque, è la sua forza evangelica e, nello stesso istante, la sua fragilità sistemica.

Ed è qui che entra in scena uno strumento come Mythos Claude.

I modelli di frontiera più avanzati hanno fatto crollare due costi nello stesso momento: quello di scoprire le vulnerabilità e quello di fabbricare il falso.

Ciò che un tempo richiedeva un’agenzia statale e mesi di lavoro oggi è a portata di un singolo con il giusto abbonamento: uno sguardo quasi onnisciente sulle falle altrui, capace insieme di generare in pochi secondi un volto, una voce, un documento, un’intera narrazione costruita su misura per ogni bersaglio.

È il moltiplicatore di forza della guerra ibrida, perché comprime in un attimo ciò che la Chiesa elabora in secoli, e mette nelle mani di pochi una potenza che prima apparteneva soltanto agli Stati.

Il punto non è che la macchina abbia già fatto questo o quello, è che ha reso banale farlo.

È il peccato di Babele in versione digitale, una conoscenza che eccede la capacità di governarla.

E quando tutto può essere falsificato, il primo a cadere non è un server, è la fiducia.

Che è poi il vero bersaglio di questa guerra.

3. I vettori: come si combatte, concretamente, questa guerra

Veniamo alla parte che da analista non posso tacere. Come si combatte, in pratica, questa guerra?

Si combatte con le cyber operations contro la Santa Sede, e con lo spyware puntato su obiettivi vaticani.

Si combatte con i deepfake: una voce sintetica, un volto ricostruito, un Papa che dice ciò che non ha mai detto, diffuso prima che una smentita possa raggiungere chi ha già condiviso.

Si combatte con la cattura algoritmica del messaggio: le parole della Chiesa intercettate, processate e reindirizzate da infrastrutture private che rispondono solo alle logiche dell’engagement e del profitto, finché un magistero diventa un contenuto come un altro, ad alta influenza semantica ma a zero capacità di orientare.

E si combatte trasformando la dottrina in arma: anche un atto magisteriale legittimo, immesso in un ecosistema predisposto all’amplificazione dello scandalo, diventa un detonatore di polarizzazione.

In tutto questo il Papa non è più trattato come autorità spirituale, ma come un nodo informativo globale da monitorare e contenere per necessità geopolitica.

Quando la fiducia muore, resta solo il controllo.

Lo ha ricordato con fermezza Leone XIV nel dicembre del 2025, davanti all’intera comunità dell’intelligence italiana: l’attività informativa non deve mai degradarsi in strumento per intimidire o manipolare, perché il confine tra la difesa dello Stato e l’atto di destabilizzazione è prima di tutto antropologico e morale.

Per la Chiesa, quando il sacro diventa intercettabile, perde la sua alterità: diventa dato, segnale, intelligence.

E qui ad Assisi se ne misura tutta l’assurdità.

Francesco si era spogliato di ogni potere per ritrovare l’essenza nuda dell’umano.

Questa guerra fa l’esatto contrario: ci spoglia dell’anima per ridurci a un flusso di dati e di beni da monitorare.

4. Chi muove la mano, e perché un solo bersaglio

Chi conduce questa guerra? Due fronti che si rinforzano a vicenda: da un lato le grandi potenze statali, dall’altro le Big Tech. Dall’esterno la pressione degli Stati, dall’interno la manipolazione digitale delle coscienze.

E le Big Tech non sono uno sfondo: spendono oggi circa 150 milioni di euro l’anno in lobbying a Bruxelles, con un esercito di lobbisti che supera per numero gli stessi parlamentari europei.

Il risultato è che l’AI Act o il Digital Services Act nascono già vecchi: impieghiamo 3 anni per sanzionare una spunta blu, mentre in pochi secondi gli algoritmi riscrivono i modelli di vita.

Resta una domanda: perché tutti convergono sullo stesso bersaglio? Perché la Chiesa è l’unica istituzione globale rimasta ad affermare che l’uomo non può essere ridotto a un’appartenenza etnica, non può essere subordinato all’impero, non può essere superato dalla tecnica.

È l’ultimo ostacolo a tre antropologie anti-persona:

>quella delle Big Tech, per cui la persona è un bug e il corpo un hardware obsoleto;

>quella del nazionalismo identitario, per cui l’uomo è solo confine, sangue, suolo;

>quella del collettivismo imperiale, per cui la persona esiste solo come cellula del destino collettivo.

3 progetti che si odiano, ma che hanno già trovato una sintesi operativa in un modello, ormai reale, che li fonde tutti: controllo algoritmico totale, credito sociale, ogni diritto subordinato all’interesse dello Stato, il potere politico come autorità morale ultima.

È il cuore dell’ottavo capitolo di Vaticano Zero Day.

Per secoli la Chiesa si era preparata a uno scontro proveniente da un’unica direzione, da un messianismo imperiale che usa la religione come linguaggio di legittimazione della forza.

Non aveva previsto che la pressione più destabilizzante potesse venire dall’interno della propria alleanza storica, da una potenza che, attraverso la retorica identitaria di alcuni movimenti, accusa la Chiesa di essere braccio politico di interessi stranieri solo perché difende l’imperativo dell’accoglienza.

È quella che nel libro chiamo la frattura interna all’Occidente: il bersaglio non è più la fede, ma l’obbedienza.

Finché i fedeli riconoscono al Papa un’autorità morale, quell’autorità è un vincolo reale all’azione politica, ed eroderla significa scioglierlo.

La teologia, del resto, lo ha già nominato.

Commentando Magnifica Humanitas, Monsignor Staglianò ha osservato che usare il nome di Dio per legittimare la guerra significa tradirne il volto.

Per l’analista è la stessa dinamica vista dall’altro lato: il sacro trasformato in arma è, nello stesso istante, una bestemmia e un vettore d’attacco.

È il punto preciso in cui la cybersecurity e l’antropologia smettono di essere due discipline distinte.

5. La difesa: chi custodirà l’originale?

Veniamo allora alla difesa, perché un analista che descrive solo la minaccia ha fatto metà del lavoro.

La tempesta perfetta non vuole abbattere il trono di Pietro.

Vuole svuotarlo, ridurlo a simbolo folkloristico, museificare Roma a meta turistica di una civiltà estinta, privandoci però dell’anima.

Vuole trasformare la Chiesa in una voce spendibile nel mercato dell’intrattenimento digitale.

E se la Chiesa cede alla tentazione del silenzio, se riduce la Dottrina Sociale a un’opinione negoziabile tra le lobby, non resterà più nessuna istituzione capace di opporre una concezione alternativa di uomo all’algoritmo del profitto, al nazionalismo etnico, al collettivismo imperiale.

Non resterà nessuno a ricordare che l’uomo non è un dato, ma un mistero, non è ottimizzabile, ma inviolabile.

Restano allora le domande che la mia analisi lascia aperte, e che pongo a questa sala.

Se la finestra tra la falla e la sua riparazione si chiude in millisecondi, e la Chiesa ragiona su tempi millenari, come sopravvive l’eterno nel tempo reale? Se l’algoritmo sa ormai falsificare ogni cosa, la bellezza resta una delle poche difese che la macchina non riesce a imitare?

E soprattutto: in un mondo dove la macchina risponde a tutto senza mai fermarsi, chi risponde del senso?

La mia risposta, è che contro una guerra che non si ferma mai la difesa più vera non è soltanto tecnica. È la pausa.

La capacità umana di fermarsi, che la macchina non possiede.

La coscienza che dubita invece di processare.

In un sistema dove tutto si automatizza senza sosta, l’atto più sovversivo, e il più necessario, è fermarsi.

E il fermarsi, non a caso, le grandi tradizioni religiose lo hanno saputo prima di noi: gli hanno dato un nome, e gli hanno dedicato un giorno.

English version

Protecting Human Dignity in the Age of Artificial Intelligence, Assisi: 2 June Guest of the IASC World Changers for Peace, From Assisi to the Quantum Era: Rethinking Peace through Fraternity. By Luigi Ricci

Hybrid and Algorithmic Warfare against the Church, and the Defense of the Source Code of the Human

1. The vulnerability that saves and the vulnerability that exposes

I would like to begin from where we are. We are in Assisi, in the city of Francis, the man of chosen vulnerability. Francis stripped himself of everything, he embraced the leper, he made nakedness into a strength. But there exists also an opposite vulnerability, not chosen but endured: that of a thousand-year-old institution that finds itself exposed without anyone ever having declared it. My book, Vaticano Zero Day, tells of this second vulnerability. And the thesis I bring here, as an analyst of complex systems, is simple and hard: the Church today is under a hybrid and algorithmic war. A war that does not fire a single shot, but intercepts, falsifies, erodes trust, and tries to rewrite consciences.

To understand the Vatican is to understand the West. To protect it is to protect the very meaning of the civilization that generated it. This is why the greatest mistake, when facing artificial intelligence, cyberattacks, deepfakes, and algorithmic manipulation, is to think that this is merely a technological, or regulatory, challenge. The European institutions delude themselves into believing they govern the digital age by fining Big Tech, regulating cookies, debating bias. We are supremely efficient at decreeing by law that bottle caps remain attached to the bottle, and incapable of defending ourselves from the giants who shape the consciences of 450 million citizens.

The true abyss is not economic. It is anthropological. What this war ultimately targets is what I call the source code of the human: the Christian conception of the inviolable dignity of the person, the capacity to distinguish right from wrong beyond what is useful, efficient, or consensual. Without that compass, man ceases to be an end in himself and becomes a means: production, consumption, engagement, optimization. And a man reduced to a means is a man who can be rewritten.

2. Why the Church is the perfect target

Anyone who studies hybrid warfare knows that a target is not chosen at random. It is chosen for its attack surface. And the Church, from this point of view, is the perfect target, for 3 reasons that compound one another.

The first is its network. A globally capillary structure, over 1 billion and 400 million faithful, present in every country and on every platform. An immense surface, and every immense surface is difficult to defend.

The second is its symbolic value. To discredit the Vatican does not produce local damage, it produces planetary shock waves. It is a moral authority that disturbs anyone who prospers on cynicism, and precisely for this reason it is a target of the highest yield.

The third is its nature, at once ancient and modern: recent digital infrastructures grafted onto a thousand-year-old body, reaction times conceived for the centuries within a world that moves in milliseconds. It is the typical exposure of any organization with high symbolic charge and stratified infrastructure. Vaticano Zero Day is not an academic exercise, it is the map of this vulnerability.

And I add the point that interests me most. The threshold of access to these fragilities has collapsed to zero. Once, striking an institution of this kind required armies, today it requires a campaign, a model, an account. And it is exactly here that the pastoral mission and defense enter into tension: the entire drive of the Church to make itself reachable by anyone, to be present everywhere, is its evangelical strength and, in the very same instant, its systemic fragility.

And it is here that a tool like Mythos Claude enters the scene. The most advanced frontier models have collapsed two costs at the same moment: that of discovering vulnerabilities and that of fabricating the false. What once required a state agency and months of work is today within reach of a single individual with the right subscription: an almost omniscient gaze upon the flaws of others, capable at once of generating in seconds a face, a voice, a document, an entire narrative built to measure for each target. It is the force multiplier of hybrid warfare, because it compresses into an instant what the Church elaborates over centuries, and places in the hands of a few a power that once belonged only to states. The point is not that the machine has already done this or that, it is that it has made it trivial to do. It is the sin of Babel in digital form, a knowledge that exceeds the capacity to govern it. And when everything can be falsified, the first to fall is not a server, it is trust. Which is, after all, the true target of this war.

3. The vectors: how this war is fought, concretely

Let us come to the part that, as an analyst, I cannot leave unsaid. How is this war fought, in practice?

It is fought with cyber operations against the Holy See, and with spyware aimed at Vatican targets. It is fought with deepfakes: a synthetic voice, a reconstructed face, a Pope who says what he never said, spread before a denial can reach those who have already shared it. It is fought with the algorithmic capture of the message: the words of the Church intercepted, processed, and redirected by private infrastructures that answer only to the logic of engagement and profit, until a magisterium becomes content like any other, of high semantic influence but with zero capacity to orient. And it is fought by turning doctrine into a weapon: even a legitimate magisterial act, fed into an ecosystem predisposed to the amplification of scandal, becomes a detonator of polarization.

In all of this, the Pope is no longer treated as a spiritual authority, but as a global information node to be monitored and contained out of geopolitical necessity. When trust dies, only control remains. Leo XIV recalled this firmly in December 2025, before the entire community of Italian intelligence: informational activity must never degrade into an instrument to intimidate or manipulate, because the boundary between the defense of the state and the act of destabilization is first of all anthropological and moral. For the Church, when the sacred becomes interceptable, it loses its otherness: it becomes data, signal, intelligence.

And here in Assisi the full absurdity of it can be measured. Francis had stripped himself of all power to recover the naked essence of the human. This war does the exact opposite: it strips us of the soul to reduce us to a flow of data and of goods to be monitored.

4. Who moves the hand, and why a single target

Who conducts this war? Two fronts that reinforce one another: on one side the great state powers, on the other Big Tech. From the outside the pressure of states, from the inside the digital manipulation of consciences. And Big Tech is not a backdrop: it spends today around 150 million euros a year in lobbying in Brussels, with an army of lobbyists that outnumbers the European parliamentarians themselves. The result is that the AI Act or the Digital Services Act are born already old: we take 3 years to sanction a blue check mark, while in a few seconds the algorithms rewrite the models of life.

One question remains: why does everyone converge on the same target? Because the Church is the only global institution left that affirms that man cannot be reduced to an ethnic belonging, cannot be subordinated to empire, cannot be surpassed by technique. It is the last obstacle to three anti-person anthropologies:

that of Big Tech, for which the person is a bug and the body obsolete hardware; that of identitarian nationalism, for which man is only border, blood, soil; that of imperial collectivism, for which the person exists only as a cell of collective destiny.

3 projects that hate one another, yet that have already found an operative synthesis in a model, by now real, that fuses them all: total algorithmic control, social credit, every right subordinated to the interest of the state, political power as the ultimate moral authority.

This is the heart of the eighth chapter of Vaticano Zero Day. For centuries the Church had prepared itself for a confrontation coming from a single direction, from an imperial messianism that uses religion as a language to legitimize force. It had not foreseen that the most destabilizing pressure could come from within its own historical alliance, from a power that, through the identitarian rhetoric of certain movements, accuses the Church of being the political arm of foreign interests merely because it defends the imperative of welcome. This is what in the book I call the internal fracture within the West: the target is no longer faith, but obedience. As long as the faithful recognize in the Pope a moral authority, that authority is a real constraint on political action, and to erode it is to dissolve it.

Theology, for that matter, has already named it. Commenting on Magnifica Humanitas, Monsignor Staglianò observed that to use the name of God to legitimize war means to betray His face. For the analyst it is the same dynamic seen from the other side: the sacred transformed into a weapon is, in the very same instant, a blasphemy and a vector of attack. It is the precise point at which cybersecurity and anthropology cease to be two distinct disciplines.

5. The defense: who will guard the original?

Let us come then to the defense, because an analyst who describes only the threat has done half the work.

The perfect storm does not want to topple the throne of Peter. It wants to empty it, reduce it to a folkloric symbol, museumify Rome into a tourist destination of an extinct civilization, depriving us however of the soul. It wants to turn the Church into a voice to be spent in the marketplace of digital entertainment. And if the Church yields to the temptation of silence, if it reduces Social Doctrine to an opinion negotiable among the lobbies, there will be no institution left capable of opposing an alternative conception of man to the algorithm of profit, to ethnic nationalism, to imperial collectivism. There will be no one left to recall that man is not a piece of data, but a mystery, not optimizable, but inviolable.

There remain, then, the questions that my analysis leaves open, and which I pose to this hall. If the window between the flaw and its repair closes in milliseconds, and the Church reasons in terms of millennia, how does the eternal survive in real time? If the algorithm now knows how to falsify everything, does beauty remain one of the few defenses the machine cannot imitate? And above all: in a world where the machine answers everything without ever stopping, who answers for meaning?

My answer is that against a war that never stops, the truest defense is not only technical. It is the pause. The human capacity to stop, which the machine does not possess. The conscience that doubts instead of processing. In a system where everything is automated without rest, the most subversive act, and the most necessary, is to stop. And stopping, not by chance, the great religious traditions knew before us: they gave it a name, and they dedicated a day to it.